杵音的合奏是來自天上的音籟
| 樂器的介紹 | 什麼是八部合音呢?? | 什麼是報戰功呢?? |
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杵音的合奏是來自天上的音籟
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杵音是布農族與日月潭邵族特有的樂器，通常由八至十六根長短不同的木杵，交替的在石板上敲擊，藉著不同音階演奏出優美的旋律。在從前，族人也用它來傳達訊息。
口簧琴是原住民族普遍的樂器，但每一族使用的時機稍有差異。以布農族而言，是排遣寂寞或悲傷時渲洩情感的工具。在排灣、泰雅、阿美則是談情說愛，男女互表情意的催化工具。
另一種布農族特有的樂器是四弦琴(在卡社為五弦)，是族人自娛的樂器。
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弓琴的演奏，在其他族群已很少見
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弓琴也是布農族盛行的樂器，以竹子為弓、細鋼絲為弦，一端銜在嘴裡，左手持弓右手撥弦，悠揚的琴音雖然細微，卻耐人尋味。
布農族居住於中央山脈兩側，海拔
十八世紀時，世居南投的布農族開始大量的遷移，一是往東遷至花蓮的卓溪鄉、萬榮鄉，再從花蓮移至台東的海端鄉與延平鄉。另一支沿著中央山脈南移至高雄的三民鄉與桃源鄉以及台東縣海端鄉的山區。
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玉山Ma-Su-Huaz傳統文化藝術團在旗津海岸公園所表演的八部合音。 (攝影:范庭敏) |
布農族的（pasibutbut八部合音）是一首在傳統布農社會於每年二月播種祭（minpinan）之前，郡社及巒社群人所唱的一首祭歌。由於其演唱的複雜性及禁忌的限制，因此無形中增添了很多外加的神秘感及不同的解釋法。以小米（dilas）為主食的布農族人，在每年整地完畢到播種祭之前，就運用一套嚴肅的祭儀，透過pasibutbut的集體演唱，把布農族人的心願及祈求傳達給dehanin(天神)。
由於儀式的嚴肅性，pasibutbut的演唱自然也加上了不少限制及禁忌，過去在傳統的約定俗成之下，族人也都恪遵規矩，嚴守禁忌，以最虔敬的心情來演唱。
pasibutbut在郡社群、巒社群中視為虔誠之祭歌，然而這種世上罕見而奇特的唱法，布農族的祖先們是從哪裡學會這首歌呢？據仍然演唱pasibutbut的數個村落調查採訪結果不外乎下列三種傳說：
1.布農族的祖先們在某一次狩獵行動中，乍見幽谷之中飛瀑流瀉，蔚為奇觀，尤其是在幽谷中飛瀑流瀉造成的迴響，令他們聞之不禁生出肅穆敬畏之感，回到社中之後他們發現今年的小米收成比起過去任何一年都要豐盛，於是聯想起或許天神dehanin預示其所好，於是社中這些男子將在瀑布中所學到的音響傳頌下去，代代不絕。持這種說法的以高雄縣郡社群的布農族為最多。
2.也在一次狩獵到某一獵場時，他們祖先發現了一棵巨大的枯木橫亙於地，巨木中間巳中空，此時成群的蜜蜂（linmo），又稱（hatongusazu）展翅嗡嗡作響，在中空的巨木之天然共鳴箱中鳴響，族人雀躍不已，因為他們從來就沒有聽過這種天籟之音。於是這些男子將他們在山中聽到的音響模仿唱出，加上族人個個都是合唱的能手，於是代代相傳下去。台東縣境內郡社群及南投縣信義鄉（明德、羅娜）布農族都持這種說法。
3.花蓮縣卓溪鄉崙天部落巒社群布農族則認為他們祖先聽到在結穗盈盈的小米田中，成群結隊的小鳥振翅疾飛而過的聲音，交相模仿而學會了這首歌曲。
一到了播種祭之前，祭司決定了祭日，此時祭司會慎選族中這一年之內所謂最聖潔的男子六至十名，住於祭屋之內。次日，祭司帶領這些成年男子在屋外圍成圓圈，雙手互相交叉置於背後，圈內放置種粟一串。此時在祭司的領唱下，先在屋外演唱這首「祈禱小米豐收歌」，然後再慢慢移入屋內，象徵今年播種的小米能豐收，並堆滿穀倉。由於這首祭儀歌曲的演唱形式之特殊性及其與整個祭儀結合的複雜性，這首pasibutbut早已蜚聲國際，中外皆知。
布農族人自稱pasibutbut為「八部音合唱曲」。但是單從音樂的結構觀之，演唱的聲部最多只有三部形成的複音現象。只是唱這首曲子時，必須要八名成年男子以上分成「mahOsgnas」、 「manda」、「mabonbon」、「lagnisgnis」等四個聲部，再依一套嚴謹的規則慢慢依次進入合唱。由於每一位歌者的音質迥異，因此八部合音的錯覺現象於焉產生。無論如何pasibutbut已是一首中外皆知，並且最具特色的布農族傳統歌謠。
什麼是報戰功呢??
待族人打獵歸來後，族人齊聚擺好獵得獵物,圍著主持儀式長老，先以小米酒糠灑向獵物，驅邪祈求下次狩獵有如此收穫，長老號令儀式開始，族人輪流拿起小米酒暢飲，知己好友不分男女，輪杯一同引盡杯中酒，趁著酒意高唱飲酒歌，接著狩獵獵人在婦女跳躍呼喝歌聲間，輪流報戰功告知狩獵過程及戰功，緊接著齊唱慰勉歌。
報戰功儀式約一個小時，儀式過程除雄糾糾、氣昂昂的報戰功過程，族人高唱慰勉歌時最感人，參加儀式族人會反省是否孝敬父母、長輩，有無缺失需悔改，反省到傷痛處，聲淚俱下唱歌飲酒，甚至倒地痛哭一場。
